제 4 장 선지서 (17권, 사∼말) 선지서에 대한 소고(예언자)
2024년 12월 12일조회 7
제 4 장 선지서
(17권, 사∼말)
선지서에 대한 소고(예언자)
Ⅰ. 예언자란(선지자) 어의
옛날 이스라엘 나라에서 예언자를 보통 '로에'라고 불렀으니 그는 자연적 씨야에서 볼 수 없고 들을 수 없는 것을 아는 사람이다. 또 다른 유사어는 호제였으니 '초자연적으로 보는 사람'(삼하 24:11이라는 뜻이다. 그 후에 나비(삼상 9:9)라고 부른 것이 더 흔했다. 이 일반적으로 널리 보급된 이름은 아카디아(Acc adian)사람들의 언어인 '나부' 곧 '부른다' '선포한다'라는 말과 관계되어 있다. 올브라잇(F.Albright) 교수는 ‘예언자는 어떠한 특별한 사명을 수행하기 위하여 하나님께 부르심을 받았다는 의식이 있는 자이며 그러므로 그의 뜻은 하나님의 뜻을 따르며 그의 사명은 직접적인 영감으로써 그에게 전달된 것이다.’라고 정의하였다.
고로 예언자는 ① 하나님께 부르심을 받았다는 철저한 소명의식이 있는 사람 ② 간단없이 늘 하나님께로부터 영감을 받는 사람 ③ 하나님의 대변자로서 인간에게 하나님의 생각을 전하는 사람이다.
Ⅱ. 선지자
선지서는 17권이다. 이사야에서 말라기까지인데 히브리 민족이 망할 때 기록되었다. 선지자들은 대선지자와 소선지자로 불리운다. (대선지 : 이사야·예레미야·예레미야·애가·에스겔·다니엘) (소선지 : 12명, 호세아∼말라기). 이 분류는 책의 분량에 따른다. 이사야·예레미야·애가·에스겔은 각각 다른 소선지의 책을 모두 합친 것보다 더 크다. 다니엘서는 가장 큰 두 소선지서인 호세아·스가랴를 합친 것과 비슷하다.
시대로 분류하면 13명의 선지자는 히브리 민족이 멸망할 때 있었고 다른 3명은 복구할 때 있었다. 북쪽 왕국은 B.C.734∼721년에 몰락했다.
이때, 요얼, 요나, 아말스, 호세아, 이사야, 미가, 남쪽왕국은 B.C.606∼586년에 몰락했다. 이때 예레미야, 에스겔, 다니엘, 오바댜, 나훔, 하박국, 스바냐, 이 민족의 복구는 B.C.536∼444년에 있었다. 이때 학개, 스가랴, 말라기가 있다.
Ⅲ. 선지자와 제사장
제사장은 정기적으로 이 민족에게 종교를 가르치도록 임명되었다. 이들은 세습되는 계급으로 어떤 때는 가장 악한 사람도 있었다. 아직 그들은 종교적 선생이었다. 백성들의 죄를 규탄하는 대신 그들과 함께 죄에 빠져 죄의 지도자가 되었다.
선지자는 세습되는 층이 아니었다. 각자 하나님의 직접적인 부름을 받았다. 그들은 각자 다른 사명을 띠었다. 예레미야와 에스겔은 제사장이었다. 스가랴도 제사장 이었던 것 같다. 이사야, 다니엘, 스바냐는 왕족이었다. 아모스는 목자였다. 다른 사람들에 대해서는 알려져 있지 않다.
Ⅳ. 구약 예언의 특성
1. 구약 예언은 하나님에게서 왔다.
2. 구약 예언은 구속사와 같이 시작했다.(창 3:15, 21, 유 1:14, 15 창 9:25∼27, 20:7, 민 12:6∼8, 신 34:10, 사 18:15, 삼상 3:1, 삿 4:4).
3. 구약 예언의 목적은 도덕적이고 영적이다.
4. 구약 예언에 자주 미래적인 것이 있다.(사 40:∼66:, 겔 40:∼48:)
Ⅴ. 거짓예언자
신 13:, 왕상 22:22∼23, 겔 13:1∼14, 렘 23:16 등에서 거짓 예언자에 대하여 말하고 있다. 참 예언자와 거짓 예언자의 차이점을 들면,
1. 일반적으로 참 예언은 하나님께로 오는 것이고, 거짓 예언은 자신의 마음에서 오는 것(렘 23:1)
2. 참 예언자는 고립적이요, 예언자는 집단적이다.(왕상 18:19, 19:10, 아모스)
3. 참 예언자는 비직업적인데 비해 거짓 예언자는 직업적이었다.(미 3:5)
※ 그러나 사무엘과 엘리사 같은 참 예언자들도 돈과 의식의 공급을 받고 예언을 한 경우도 있다.(삼상 :8, 왕하 4:8)
4. 예레미야에 의하면 참 예언자는 재앙을 거짓 예언자는 복지를 예언하였다.(렘 8:11, 28:9)
5. 신명기에 의하면 ① 여호와 이외의 다른 신을 말하는 자는 거짓 예언자(신 13:1∼5)
② 여호와의 이름으로 예언을 하였으나 성취되지 않으면 거짓 예언, 성취되면 참 예언이다.(신18:20∼22)
6. 참 예언자는 윤리적, 도덕적 생활이나 거짓 예언자는 비윤리적 비도덕적이다.
7. 참 예언자는 여호와만 나타내려고 한다.(겔 13:1∼3,9)
8. 참 예언자는 국가의 주권과 민중을 비판하며, 또한 자기 자신을 엄격하게 비판함(사6:)
9. 궁극적 대립은 하나님과 우상, 신앙과 불신앙의 대립이다. 자기에게 영광을 돌리며 자신의 신화를 유도하는 자는 거짓 선지자로 나타난다.(빌 3:19)
[1] 대선지서 (5권:사-단)
Ⅰ. 이사야서
(오실 메시야 예언〓66장)
1. 명칭
히브리 성경의 명차이은 '여솨야'인데 '여호와는 구원이시다'란 의미이다. 본서의 명칭은 선지자 자신의 이름을 따른 것이며, 70인역에서 헤이 사이아스, 라틴 역엔 Isaiah, 한역의 '이사야'등은 모두 히브리어 성경에 근거한 음역이다.
2. 저자: 이사야, B.C.740∼680년경에 기록.
3. 목적
유다 백성을 우상숭배와 도덕적 타락에서 구해내어 '하나님을 경외하는 신앙심을'갖게 하려는 데 있다.
4. 본서의 복음적 특성
본서는 복음적이요, 신약에 많이 인용되었으니 이사야가 복음적인 선지자이기 때문이다. 본서는 메시야 예언이 중심을 이루고 있으니,
(1) 처녀 몸에서 탄생(7:14) (2) 그 아들은 기묘자, 묘사, 전능하신 하나님(9:6) (3) 이새의 줄기에서 나온 가지 (11:1) (4) 의로 다스리는 왕(32:1) (5) 양의 목자(40:11) (6) 하나님을 기쁘게 하는 종(42:1) (7) 고난의 종(53:)
이사야는 메시야가 이 세상에 오기 700여년 전에 영감을 받아 예수 그리스도를 잘 묘사하고 있다.
5. 이사야의 약전
모든 선지자의 왕자요, 제5복음기자요, 구약의 성 바울로 알려진 이사야의 개인 역사는 거의 알 수 없다. 그는 예루살렘 성전에서 하나님의 계시를 보고 선지자로 헌신했다(6:). 그는 궁중 선지자였다. 그는 유다왕 아하스와 히스기야의 고문이었다. 예루살렘 사람이며 아모스의 아들로 왕족이다. 그의 가정은 사회에 무언의 교훈을 주었다.
그의 아내는 여선지요, 두 아들은 유다에게 징조를 보여준다(7:8: ). 그는 자기의 제자들과 같이 일했다(8:16). 맨발로 3년동안 다니면서 주의 뜻을 이해시키려고 노력했다.20:2). 그는 므낫세 왕 때에 톱으로 켜 죽임라고 당했다고 한다.
6. 시대적 배경
아사야는 웃시야, 요담, 아하스, 히스기야 왕 때 사람이다. 이 때는 애굽과 앗수르가 서로 아시아의 패권을 잡기 위해 출몰했다. 이 때 유다는 애굽과 친해보려고 하고, 앗수르와 친해 보려고도 하였다. 이사야는 사람을 의지하는 외교정책을 배척하고 하나님을 의지하는 신앙의 정책을 강조했다.
(1) 웃시야 왕 때: 정치세력 확장(블레섯, 암몬, 에돔까지). 무역발달로 물질풍부. 그 반면에 사치생활과 빈부의 차별 심각(1: )
(2) 요담 왕 때: 앗수르의 풍운이 일어났다. 이사야는 이 때 일을 시작했다. 제2:5∼5:까지는 요담왕 때 한 예언이다. 그는 사회 사치풍조책망(3:18,5:8,11), 종교쇠퇴(1:11, 5:1∼20), 심판의 임박에 대해 예언함(2:12, 23:13, 5:25).
(3) 아하스 왕 때 : 16년간 통치, 극심한 우상숭배(왕하1:1∼4)와 하나님만 의지하라는 이사야의 경고를 등지고 앗수르를 의지한 것이다. 성전예배도 정지했다. 이때 이사야는 임마누엘이란 표어를 세우고 하나님의 이적을 말했다.(7:14).
(4) 히스기야 왕 때: 신앙이 좋은 임금이다. 나쁜 아버지의 좋은 아들이요, 나쁜 아들의 좋은 아버지였다. 그는 정치와 종교를 개혁했고 (왕하 18:1∼8). 성전 예배를 부흥시켰다.
7. 내용분해
1) 하나님의 심판(1:∼39:)
(1) 예언의 시작(1:∼39:)
(2) 임마누엘의 예언(7:∼12:)
① 아하스왕 때에 선지자가 본 전망(7:1∼9:6)
② 북쪽 이스라엘을 대항하는 앗수르 침략(9:7∼10:4)
③ 앗수르의 멸망과 이스라엘의 구원(10:5∼12:6)
(3) 짐(멍에)에 대한 예언(심판의 채찍) (13:∼23:)이방나라들에 대한 심판경고
(4) 형벌과 왕국의 축복 (24:∼27:) 이방나라들에 대한 최후 예언.
(5) 선지자의 경고(화) (28:∼33:) 히스기야왕 때 이스라엘과 앗수르와의 관계.
(6) 진노와 영광 (34:∼35:) 택한 백성은 축복을 받음.
(7) 역사적인 중간사건 36:∼39:) 유다의 원수 앗수르는 망하고 새로운 원수(바벌론)가 나오게 됨.
2) 하나님의 위로(40:∼66:)
(1) 하나님 백성의 구원(40:∼66:)
(2) 구원자로서 고난의 종 (49:∼57:)
(3) 영광된 성취(58:∼66:)
※총요절 53:5 ※총주제:구원
※중요단어: 이스라엘의 거룩하신 자∼ 25회,
공평∼52회, 위로∼18회
8. 본서의 신학관
(1) 신관.① 초적은적 하나님(40:12∼26)
② 무시 무종의 하나님(40:27∼31)
③ 유일하신 하나님(43:10∼13, 44:6∼8)
④ 구속의 하나님(43:1∼7, 49:14∼21)
⑤ 창조주 하나님(54:18)
(2) 메시야 관.①동정녀 탄생7:14(마1:18∼25)
②이새의 줄기에서 나심(11:1)
③여호와의 신으로 감동받으심11:2)
④평화세계실현(11:3∼9)
⑤만민 대속(52:13, 53:12)
⑥임마누엘(7:14) ⑦기묘, 묘사(9:6)
⑧전능의 하나님, 영생의 아버지, 평강의 왕(9:6)
⑨공의의 왕(30:18) ⑩하나님의 종(42:1)
⑪여호와의 팔(53:1) ⑫해방자(61:1)
⑬전능하신 구주(63:1)
(3)말세관.①남은 자에게 새 이스라엘이 생김
(4:2∼6, 6:13, 10:20∼23, 11:11 12:6, 롬 11:5)
②여호와 시온에서 돌아오심(52:7∼10)
③이방이 이스라엘 하나님께 귀속(45:14∼17)
④메시야 왕국(천년왕국) (11:1 9 65:20∼25)
⑤악마(바벨론)정복 (14:11∼15)
⑥세계심판(66:15∼17)
⑦신천신지 (15:17, 계 21:1)
⑧새 예루살렘 (65:18∼19. 계21:2)
⑨지옥형벌(6:24. 계20:15)
(4) 구원관.① 구원의 원칙은 하나님의 사랑 (45:8, 46:13, 51:5∼8, 56, 45:21∼23)
② 구원의 권위는 하나님의 거룩(41:14, 43:14∼15, 47:4, 48:17, 49:7, 54:5)
③ 구원의 이유는 하나님의 명예를 위함(43:25, 48:9∼11)
선지서, 이사야 성경대학문제집
학번 : 제 번, 반, 성명: (남, 여)
★ 주여! 선지자들의 아름다운 신앙정신을 잘 배워 그대로 실천케 하옵소서!
Ⅰ. 다음 물음에 답하시오.
1. 예언자란 서 단어는?
2. 대선지서는 누구 누구인가요?
3. 구약 예언의 목적은?
4. 거짓 예언은 어디에서 오는 가요?
5. 이사야의 이름 뜻은?
6. 이사야 성경은 언제 쯤 기록되었나요?
7. 이사야서의 목적은?
8. 이사야서는 무슨 예언이 중심을 이루어 있나요?
Ⅱ. 다음 물음에 맞는 답의 번호를 ( )안에 써 넣으시오.
1. 처녀 탄생, 기묘자, 묘사, 이새의 줄기, 고난의 종은 누구에 대한 예언인가요?( )
2. 이사야 선지자는 주로 어디에서 일했나요?..................... ( )
① 광야 ② 궁중 ③ 산 ④바다
3. 이사야는 맨발로 몇 년동안 전도했나요? ....... ............. ( )
① 3년 ② 2년 ③ 5년 ④ 7년
4. 이사야는 어느 왕 때 임마누엘이란 표어를 세웠나요?.............( )
① 히스기야 ② 아하스 ③ 웃시야 ④ 요담
5. 히스기야 임금은 정치와 종교개혁을 하였고 또 무엇을 부흥시켰나요? ( )
① 성전예배 ② 산업 ③ 경제 ④ 무역
Ⅲ. 다음 물음에( )안에O,X로 표하시오.
1. 이사야 선지는 웃시야, 요담, 아하스, 히스기야 때 예언했다...( )
2. 이사야서의 신관에서는 유일신 하나님의 사상이 없다 ....( )
3. 이사야서의 메시야관에서 메시야는 평화세계를 실현할 자라고 한다( )
4. 이사야서의 말세관에서 세계 심판과 지옥의 형벌을 교훈한다 ..( )
5. 구원관에서 구원의 원칙은 하나님의 사랑이다 ...............( )
제4부 제4장 선지서, 이사야서
Ⅰ. 1. 로에, 호제, 나비 2. 이사야 예레미야, 에스겔, 다니엘 3. 도덕적이고 영적 이다 4. 자신의 마음에서 5. 여호와는 구원이시다 6. BD 740-680년경 7. 하나 님을 경외하는 신앙심 갖게 하려고 8. 메시야
Ⅱ. 1. ③ 2. ② 3. ① 4. ② 5. ① Ⅲ. 1. ○ 2. × 3. ○ 4. ○ 5. ○





